"We Tripantu"
CULTURE & NATURE
"WE TRIPANTU"
EL FIN DE UN CICLO Y EL COMIENZO DE UNO NUEVO
En el hemisferio sur comienza el invierno y para el pueblo Mapuche o "gente de la tierra," el legendario pueblo que los españoles nunca pudieron vencer en la conquista de America, da inicio a un nuevo año con la llegada del solsticio de invierno, conmemoración que no solo corresponde al día con la noche más larga del año, sino que es el comienzo de un nuevo ciclo de la Madre Tierra donde se celebra la “nueva salida del Sol y la Luna." En la Cosmovisión Mapuche tiene un profundo significado "El fin de un ciclo y el comienzo de uno nuevo" dando origen al "We Tripantu" o Año Nuevo Mapuche que es celebrado en el místico día de San Juan. La tierra se manifiesta, sus cambios naturales son evidentes sobretodo en cuanto las estaciones del año; El solsticio de invierno se da en el Hemisferio Sur entre el 21 y el 24 de junio donde se celebra el We Tripantu que equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte). Son diversos pueblos originarios quienes celebran este cambio de ciclo lo cual demuestra su entrañable relación con la Tierra y sus fuerzas creadoras que ocasionan modificaciones en todo aquello que habita en su faz.
El We tripantu es un día de celebración para los Mapuche, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra.
We tripantu, We xipantu o We txipantu significa en mapudungún: nueva salida del sol y la luna.
Este día, el más corto del año es sagrado para los mapuches, por su íntima relación con la Tierra y sus fuerzas creadoras, ya que es el comienzo de la época más fría del año, signo que pone fin a un ciclo y da comienzo a uno nuevo.
El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
Los mapuche observaban que comenzaba el invierno. Creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el término del ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente. Todos debían participar, ya que los adultos, los niños y toda la diversidad de los seres vivos eran beneficiados del Sol, que es el padre que aporta, a través de su energía masculina (opuesta y complementaria a la Tierra femenina), para que se produzcan alimentos para todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer. La concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva siempre es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.Si bien la física haría cambiar la idea holística de linealidad del tiempo (desde Galileo como primera piedra) la burguesía de occidente la tomó como referencia central para su proyecto industrial.
Relación con la Luna
Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen. Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza. La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
INFOGRAFÍA DEL AÑO NUEVO MAPUCHE
Para los Mapuches, la Tierra y sus frutos son sagrados, al igual que los elementos que son partícipes de la gestación y concepción de los frutos, como el aire, los vientos, el agua y el rayo. En esta celebración del We Tripantu, los mapuches son convocados y hacen su recorrido desde los 4 puntos cardinales para reunirse en sentimiento fraterno no solo entre ellos, sino con sus antepasados y las Entidades Superiores en la noche que comienza el ciclo que antecede el de los brotes, la vida nueva en la Ñuke Mapu, la madre Tierra, que renace con las lluvias.
Pintura "El joven Lautaro" de P. Subercaseaux, muestra al genio militar y la pericia de su pueblo
La celebración empieza la tarde del día anterior, antes de que el sol se esconda, mediante rogativas en mapudungún, al ritmo del kultrún, trutrucas, pifilcas y cadcawilas, llevando vestidos y joyas tradicionales, bailes purrun y choike purrun, juegos de palín, muday, comiendo tortillas y chicharrones, se agradece por Mongeñ, la vida, el Newen, la fuerza y por ad che mapuñche, ser gente de la tierra. Se debe ser agradecido para ser digno de recibir. Todo esto es para que la Tierra y sus dioses los vean y sepan a quién beneficiar.
En la madrugada se anuncia la llegada del año nuevo. Al alba, el pueblo se baña en un río o lago, para demostrar que están preparados para un nuevo ciclo, que simboliza el regreso del sol y la luz junto con la renovación de la naturaleza y la sabiduría mapuche.
Machis (chamán mapuche).
Con la llegada de los "conquistadores" a las tierras americanas, los españoles quisieron imponer su visión del mundo, y en la fecha del We Tripantu colocaron la noche de San Juan. Por fortuna, esta fecha siguió siendo sagrada para el pueblo mapuche, y pueden celebrar su año nuevo hasta nuestros días.
A pesar de esta imposición del calendario gregoriano, diversos pueblos originarios de América del Sur celebran el inicio de un nuevo ciclo a través de múltiples celebraciones que hacen que la noche más larga se vuelva corta.
Si lo pensamos bien, la celebración del We Tripantu tiene un real significado de nuevo ciclo, celebran la nueva vida y piden para que sea un año lleno de abundancia y regalos de la Madre Tierra, y debemos a prender y respetar su cosmovisión que en muchos sentidos es mucho más sabia que la occidental de la que tanto nos enorgullecemos.
Evolución
A inicios del Siglo XX se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto, en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión. Todo lo anterior cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche cuando se inició la occidentalización a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular (uno primero que otro).
FUENTES: "We Tripantu" por Wikipedia (CC BY SA)
Celebremos el We Tripantu o año nuevo Mapuche por Valentina Pizarro via VEOVERDE (CC BY NC SA)
Infografía: Conoce la celebración del Año Nuevo Mapuche o We Tripantu
por Karen Hermosilla via VeoVerde (CC BY NC SA)
INFOGRAFÍA por Jan Pablo Rioseco
Este Articulo tiene como fin Educar y Difundir la cosmovisión mapuche, especialmente con un día tan relevante y sagrado como lo es El We Tripantu. Con esto intentamos aportar con un grano de arena al apoyar la MultiCulturalidad, la diversidad y la colaboración.
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